《孟子与尽心篇》十六字心传-k8凯发旗舰

《孟子与尽心篇》十六字心传

现在我们讨论《孟子》最后一章《尽心》，这是孟子整个学术思想的中心，也就是后世所谓的孔孟心传，是构成中国文化中心思想之一。这一贯的中心思想，绝对是中国的，是远从五千年前，一直流传到现在的，没有丝毫外来的学说思想成分。所以后世特别提出，中国圣人之道就是「内圣外王」之道的心传。历史上有根据的记载，是在《尚书大禹谟》上，其中有帝舜传给大禹的十六个字：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」在一两千年之后，到了唐宋的阶段，就有所谓的「传心法要」；这是佛学进入中国之前的一千多年，儒道两家还没有分开时的思想。当时圣人之所以为圣人，就是因为得道；那时所谓道的中心，就是「心法」。

这十六字的心传，含义非常广泛。我国的文字，在古代非常简练，一个字一个音就是一个句子，代表了一个观念。外国文字，则往往是用好几个音拼成一个字或一个词句，表达一个观念。这只是语言、文字的表达方式不同，而不是好坏优劣的差异。

中国古代人读书，八岁开始读书识字，这样叫做「小学」，就是认字。例如「人」字，古文中怎样写？为什么要这样写？代表什么观念？如何读音？有时候，一个字代表了几种观念，也有几种不同的读音。所以中国的文字，任何学者、文豪，能认识二三千字以上的，已经是不得了啦！普通认得一两千字就够用了。外国文字则不然，每一新的事物，创造一音、形皆不同的新字，所以现在外文的单字，以数十万计。过去「小学」的基本功课，是先认识单字的内涵，其中有所谓「六书」的意义。什么叫六书呢？就是「象形、指事、形声、会意、转注、假借」，这六种是中国传统文字内涵的重点。现在读书，已经不先研读「小学」六书了，不从文字所代表的思想、观念的含义打基础，对于小学的教学，完全不再下基本功夫了。

「人心惟危」的「惟」字，在这里是一个介词，它的作用，只是把「人心」与「危」上下两个词连接起来，而本身这个「惟」字，并不含其他意义。例如我们平时说话：「青的嗯……山脉」，这个拖长的「嗯……」并不具意义。至于下面的「危」字，是「危险」的意思，也有「正」的意思，如常说的「正襟危坐」的「危」，意思就是端正。而危险与端正，看起来好像相反，其实是一样的，端端正正地站在高处，是相当危险的。也因为如此，外国人认起中国字来，会觉得麻烦，但真正依六书的方法，以「小学」功夫去研究中国字的人，越研究越有趣。如上一代章太炎这类的大师们，就具备了这种基础功夫，钻进去就不肯退出来。现代人写的文章，不通的很多，连多音字都不懂，都用错了。

《尚书》里说「人心惟危」，就是说人的心思变化多端，往往恶念多于善念，非常可怕。那么如何把恶念变成善念，把邪念转成正念，把坏的念头转成好的念头呢？怎么样使「人心」变成「道心」呢？这一步学问的功夫是很微妙的，一般人很难自我反省观察清楚。如果能够观察清楚，就是圣贤学问之道，也就是真正够得上人之所以为人之道。所以道家称这种人为真人，《庄子》里经常用到真人这个名词；换言之，未得道的人，只是一个人的空架子而已。

人心转过来就是「道心」。「道心」又是什么样子呢？「道心惟微」，微妙得很，看不见，摸不着，无形象，在在处处都是。舜传给大禹修养道心的方法，就是「惟精惟一」，只有专精。舜所说的这个心法，一直流传下来，但并不像现在人说的要打坐，或佛家说修戒、定、慧，以及道家说炼气、炼丹修道那个样子。

什么叫做「惟精惟一」？发挥起来就够多了。古人为了解释这几个字，就有十几万字的一本著作。简单说来，就是专一，也就是佛家所说的「制心一处，无事不办」或「一心不乱」，乃至所说的戒、定、慧。这些都是专一来的，也都是修养的基本功夫。后来道家常用「精」、「一」两个字，不带宗教的色彩。「精」、「一」就是修道的境界，把自己的思想、情感这种「人心」，转化为「道心」；达到了精一的极点时，就可以体会到「道心」是什么，也就是天人合一之道。而这个「天」，是指形而上的本体与形而下的万有本能。

得了道以后，不能没有「用」。倘使得了道，只是两腿一盘，坐在那里打坐，纹风不动，那就是「惟坐惟腿」了。所以得道以后，还要起用，能够做人做事，而在做人做事上，就要「允执厥中」，取其中道。怎么样才算是「中道」呢？就是不着空不着有。这是一个大问题，在这里无法详细说明，只能做一个初步的简略介绍。

中国流传的道统文化，就是这十六字心传，尧传给舜，舜传给禹。后世所说的，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，一直到孔子的学生曾子、孔子的孙子子思，再到孟子，都是走这个道统的路线。以后讲思想学说，也都是这一方面。但不要忘记，这个道统路线，与世界其他各国民族文化是不同的。中国道统，是人道与形而上的天道合一，叫做天人合一，是入世与出世的合一，政教的合一，不能分开。出世是内圣之道，入世是外用，能正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下，有具体的事功贡献于社会人类，这就是圣人之用。所以上古的圣人伏羲、神农、黄帝，都是我们中华民族的共祖，他们一路下来，都是走的「内圣外王」之道。

到了周文王、武王以后，「内圣外王」分开了，内圣之道就是师道，是传道的人，外用之道走入了君道。其实中国政治哲学思想，君道应该是「作之君，作之师，作之亲」的；等于说君王同时是全民的领导人、也是教化之主，更是全民的大家长，所以说是政教合一的。