《楞伽大义今释》2.08章 禅的类别-k8凯发旗舰

《楞伽大义今释》2.08章禅的类别

【《楞伽经》原文】

复次大慧。有四种禅。云何为四。谓愚夫所行禅。观察义禅。攀缘如禅。如来禅。云何愚夫所行禅。谓声闻缘觉外道修行者，观人无我性。自相共相，骨鏁[suǒ]无常，苦，不净相，计著为首。如是相不异观。前后转进，相不除灭。是名愚夫所行禅。云何观察义禅。谓人无我自相共相。外道自他俱无性已。观法无我彼地相义，渐次增进。是名观察义禅。云何攀缘如禅。谓妄想。二无我妄想。如实处不生妄想。是名攀缘如禅。云何如来禅。谓入如来地，得自觉圣智相三种乐住。成办众生不思议事。是名如来禅。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言。

凡夫所行禅观察相义禅攀缘如实禅如来清净禅

譬如日月形钵头摩深险如虚空火尽修行者观察

如是种种相外道道通禅亦复堕声闻及缘觉境界

舍离彼一切则是无所有一切刹诸佛以不思议手

一时摩其顶随顺入如相

【南怀瑾老师解读】

佛又说：“大慧啊！有四种禅的类别，你应当了解。①愚夫所行禅。②观察义禅。③攀缘如禅。④如来禅。

什么是愚夫所行禅呢？例如声闻缘觉以及外道的修行者，他们仔细谛观，了知人无我的道理，无论自己和大众，此身不过是肌骨联系组合所成，只是一具空洞的骨肉架子，其中藏有不净的腑脏等物而已。无奈愚夫无智，心为形役，所以有累者，为吾有身，此身原来无常，是苦痛烦恼的渊薮[sǒu]。可是凡夫们却执著这些不净之相，自相緾缚，所以他们观察自身空相，以解脱形骸之累为务，即此坚定不移，以为修行的目的，由如此观察和定力的修持，渐渐地逐步上进，得到灭尽定的境界，而执著定境界的相，以为究竟，这就是愚夫所行禅。

什么是观察义禅呢？就是由上面所讲的禅境界，了知自己与他人，以及外道们的修法，都没有真实的自性。而且观察一切法（事与理），也本来没有固定的自我存在，由此渐渐地逐步上进，这就是观察义禅。

什么是攀缘如禅呢？（又译为观真如禅，或缘真如禅。）就是推想人和法（事与理），根本都无固定的自我存在，只是人们的妄想所生而已。由此精思入寂，好像达到不生妄想，一念不起，以及心无分别，寂静安宁的境界，这就是攀缘如禅。

什么是如来禅呢？那就是真实证入如来境地，得到自觉圣智的三种乐定（注二十八）。所谓转识成智，大智慧自在。同时又能够为一切众生，造作许多不可思议的功德，这就是如来禅。”这时，佛就归纳这些道理，作了一篇偈语说：

凡夫所行禅。观察相义禅。攀缘如实禅。

如来清净禅。譬如日月形。钵头摩深险。

如虚空火尽。修行者观察。如是种种相。

外道道通禅。亦复堕声闻。及缘觉境界。

（这是说：禅有四种，就是愚夫禅、观察义禅、攀缘如禅，如来禅等四种，内容已如上文所说。修持这些禅定的境界，有些人会在定中现出如日月光明，或红莲花，或现碧海晴空，深险无际。或一片虚空，有的如火烬烟灭。例如这些种种境界的形相，大抵都是堕在内外道共通的心外有法的境界中。即使稍具高明的，也大多仍在声闻，或缘觉乘的境界之中而已。）

舍离彼一切。则是无所有。一切刹诸佛。

以不思议手。一时摩其顶。随顺入如相。

（这是说：要远离这些禅的境界，放下了还要放下，那就归于了无所得，一无所有。所谓不依心，不依身，不依亦不依。那么一切十方刹土中的诸佛，自然都会用不可思议的手；并非有相的手，也非无相的手，同时之间来摩其顶，他也会自然地进入如来禅的境界了。）

（佛已经在本经上说了禅的四种类别，就是达摩祖师东来此土，教授传佛心印的禅宗，也明明白白说明以楞伽印心。为什么后世禅宗之徒，又说在如来禅外，另有一种祖师禅呢？甚之，还高推祖师禅，好像高过如来禅似的。这又是什么道理呢？其实，所谓祖师禅，又何尝离开过佛所说的如来禅呢？只因一落言诠，就如立竿见影，于是见影忘竿者，便滔滔都是。所以为求解脱，却反而法缚重重。

后世禅师，乃高张手眼，在无义理的言句上，或者在当事人的一机一境上，用杀活手段，立地指出全体大用。然后乃知“青青翠竹，悉皆法身。郁郁黄花，无非般若。”心、佛、众生，三无差别。不是心，不是佛，也不是物了。什么是祖师禅？什么是如来禅？以此就一律成为多余的了。但是必须实在到达这种境界，才可以横说竖说都对。否则，误人误已，不可胜数。

总之，佛说：“良马见鞭影而驰。”如果是条跛驴，就打死它吧！仍然还是绕着磨盘慢慢地转，莫说如来禅或祖师禅，要想达到愚夫禅也不容易呢！倘使但依言教，而不求心证，或虽少有所得，少有所证，而又不能彻头彻尾解脱干净，那也只如唼[shà]空吠响的韩卢，对于自己分上，有什么用处呢？假如真是一个过量的人，视吾佛所说的一大藏教，也只是自己的注脚而已。不可说，不可说，又何足道哉！毕竟如何呢？年来早晚市价不同，笔墨大涨，努力用功参究去！）

（注廿八）三种乐定：一天乐，修十善者，生于天上，受种种之妙乐也。二禅乐，修行之人，入诸禅定，一心清净，万虑俱止，得寂静之悦乐也。三涅槃乐，离生死之苦而证涅槃、究竟得无为安稳也。