卷之四百九十-k8凯发旗舰
四天王将鬼神亿百千众皆共举丧,白佛言:佛为当来诸不孝父母者,故以大慈悲,亲欲自身担父王棺。四王俱白佛言:我等是佛弟子,从佛闻法得须陀洹,以是之故,我曹宜担父王之棺。佛听四王担父王棺,皆变为人。一切人民,莫不啼泣。世尊躬自手执香炉前行,诣於墓所。令千罗汉往大海渚上,取牛头檀,种种香木,以火焚之。佛言:苦空无常,犹如幻化,水月镜像,烧身既竟。尔时诸王各持五百瓶乳,以用灭火。火灭之后,竟共收骨。藏置金刚函。即於其上,便共起塔。悬缯幡盖,供养塔庙。佛告众会:父王净饭是清净人,生净居天。又《佛泥洹经》云:大爱道比丘尼,即是佛姨母。不忍见佛,后当灭度,欲先灭度,与除馑女五百人。即是比丘尼也。康僧会《法镜经》云:凡夫贪染六尘,犹饿夫食饭,不知厌足今圣人断贪,除六情饥馑,故号出家女为除馑女也。以手摩佛足,绕佛三匝,稽首而去。现神足德於自座,没从东方。来在虚空中,作十八变。八方上下,亦复如是。放大光明,以照诸冥。上耀诸天,五百除馑,变化俱然,同时泥洹。佛劝理家,作五百舆床,麻油香花,樟木冉梓材,事各五百。真伎正音,当以供养。一切凡圣,睹之莫不哀泣。维毕捧舍利诸佛所。於是四方各二百五十应真。神足飞来,稽首佛足。至舍利所,千比丘俱皆就坐,佛告阿难:取舍利盛之以钵,著吾手中。阿难如命。告诸比丘:斯聚舍利,本是秽身。凶愚急暴,嫉妒阴谋,败道坏德。今母能拔兴丈夫,行获应真。道迁灵卒,无何其健哉?束力令兴庙供养。又《增一阿含经》云:佛告阿难陀罗云:汝等舆大爱道身,我当亲自供养。尔时,释提桓因四天王等前白佛言:唯愿勿自劳神,我等自当供养。佛言:止止。所以然者,父母生子,多有所益。长养恩重,乳哺怀抱,要当报恩,不得不报。过去未来,诸佛母先取灭度,诸佛皆自供养,耶维舍利也。时田比沙门天王,使诸鬼神,往檀林。取檀薪,自旷野之间,佛躬自舆床一脚,阿难舆一脚,飞在虚空。往至冢间。尔时佛自取檀木,著大爱道身上。佛言有四人应起塔供养:一者佛,二者辟支佛,三者漏尽阿罗汉,四者转轮圣王。皆以十善化物。故尔时人民,即取舍利,各起塔供养。依杂阿含经,爱道姨母,即是难陀亲母也。又《增阿含经》云:四部弟子中,略取前后者,且列八人:比丘中,最初得道者,如拘邻比丘,善能劝化,不失威仪;最后得道者,如须跋陀罗,临得道日,入般涅般木。比丘尼中,最初得道者,如大爱道尼;最后得道者,如陀罗俱夷国尼。优婆塞中,最初得道者,如商客男;最后得道者,如俱夷那摩罗。优婆夷中。最初得道者,如难婆女,最后得道者,如蓝优婆夷。受生部云:夫生则八识扶持,死则四大离散。迅矣百龄,终归磨灭,巡环三界,运转靡停。故经曰:有始必终,既生则灭。圣教不虚,目睹交臂。所以於此缘中,略述六门。第一门中,临命终时,检身冷热,验其善恶,具知爱报。故《瑜伽论》云:此有情者,非色非心。假为命者,大小皆同。死通渐顿,诸师相传。造恶之人,从下冷触。至脐以上,暖气后尽,即生人中;若至头面,热气后尽,即生天道。若造恶者,与此相违。从上至腰,热后尽者,生於鬼趣;从腰至膝。热气尽者,生於畜生;从膝已下,乃至脚尽,生地狱中。无学之人,入涅般木者,或在心暖或在顶也。然《瑜伽论》云:羯罗篮义,最初托处,即名肉心。如是,识於此处最初托,即从此处最后舍。释云:依《瑜伽论》,由造善上生,故从下渐舍,至肉心,后方从上舍。由造恶生下,故先后上舍,至肉心后方后下舍也。《俱舍论》云:若人正死,於身分中,意识断灭。若一时身死,根共意识。一时俱灭。若人次第死,此中偈曰:次第死脚脐,於心意识断。下人生不生中上非恶道。论中释曰:若人尽必往恶道,受生及人道,如此等人,次第於阿罗汉,此人於心意识断,绝有馀部,说於头上何以故?身根於此等处与意识俱灭故。若人正死,此身根如热石水,渐渐缩减於脚等处,次第而灭。释云:《俱舍论》述小乘义,故云身於此等处,何意识俱灭。若依大乘身根於此等处,与本识俱灭也。第二受生方法者,依《俱舍论》云:为行至应生道处故起,此中阴众生由宿业势力,所生眼,虽住最远处,能见应生处,於中见父母变异事。若变成男,於母即起男人欲心,若变成女,於父即起女人欲心。倒此心起目真,此中有众生,由二起颠倒心,故求欲戏,往至生处,是即乐得属已,是时不净,已至胎处,即生欢喜,仍托彼生。从此刹那,是众生五阴和合坚实,中有五阴即灭。如此方说受生。若胎是男,依母左胁,面母背蹲坐;若胎是女,依母右胁,向母胁而住。若胎非男非女,随欲类托生住,亦皆如此。无有中有异於男女皆具根故。是故,或男或女,托生而住。后时在胎中增长,或作黄门,若托胎卵二生,道理二此。若众生欲受湿生,爱乐香故至生处,此香或净或不净,随宿业故。若是化生,受乐处所故,至生处。若尔地狱众生云何生乐处所?由心颠倒故。此众生,见寒风冷雨触恼身,见地狱火猛炽盛可爱欲得暖触,故往入彼;复见身为热风光及火焰等所灸,苦痛忍见寒地清凉变乐冷触,故往入彼胎卵二生,於父母变异事生爱湿化,二生不由托赤白为身。故无此变。湿生但爱著香,故至所生处,随业善恶,所爱之香,自有净秽。化生,但爱所依之处。地狱虽是苦处,然罪人乐,亦得爱处,於中受生。何以故?非爱不受生。故论云:如往昔造作,能感如此生乐,见身是如此位,见彼众生亦尔。是故往彼。先旧诸师作如此说。若众生年三十时行杀生业,网捕众生,行此事时,必有伴类,此业能感地狱生,后於中阴中,见自身如昔年三十行网捕时,故言位。又见昔伴与昔不差。见地狱时,如昔见江湖,诸伴类等相牵共入其中。缘此起恋,即於中受生,后解昔造所业虽多,必以一业牵地狱生。或於年二十时作此业,或三十时作此业。后於中阴中,见自身如昔作业时少老,见地狱众生并如已年时,年时既相似於此。众生起恋,即往就彼。由此爱故受生。依经部,师作如此释。又《瑜伽论》云:若居薄福者,当生下贱家,彼於死时,及入胎时,便闻种种纷乱之声,及自妄见入於丛林竹苇芦荻等中;若多福者,当生尊贵家,彼於尔时,便自闻有寂静美妙可意音声,及自妄见升宫殿等,可意相见。又《俱舍论》云:若人临终起耶见心,是人以先不善为缘,故堕地狱。有论师言:一切不善皆是地狱因,此不善之馀,生畜生饿鬼中,又淫业盛故,堕畜生中。如淫欲盛故,生於鹆雀鸳之中;目真恚盛故,生於日亢蝮蛇螫中;愚痴盛故,生猪羊蚌蛤中;骄慢盛故,生于师子虎狼中;掉戏盛故,生猕猴中;悭嫉盛故,生饿狗中。若有少分施善馀福,虽生在畜生,於中微乐身口二业,虽由为主,然其口业受报者,多如骂人轻躁喻如猕猴,即生猴中;若言贪戾如鸟,语如狗吠,马矣如猪羊,声如驴呜,行如骆驼,自高如象,恶如逸牛,淫如鸟雀,怯如猫狸,谄如野狐。如是诸恶,随口受报。然由三毒为本。三毒之中,贪爱为重。如捉布一头,馀则尽随,故《智论》云:若不断爱,爱则润生。是故四生,皆由爱起。如说多欲,生鸟雀中;多贪味故,厕中受生;又爱欲故卵生;贪香味故,受湿生;随其所爱故,起殷重业,则受化生。或殷重心乐行罪业,死时妄见,地狱受其化生;若殷重爱福,上界化生故《成论》云:如树根不拔其树犹生;贪根不拔,苦树常在。又《瑜伽论》云:云何生我爱,无间已生故无始,乐着戏论因,已熏习故。净不净业因,已熏习故,彼所依体,由二种因,增上力,故从种子,即於是处中,有异熟无间,得生死时,如称两头低昂时等,而此中必具诸根。造恶业者,所得中有如黑光,或阴暗夜;作善业者,如白衣光,或晴明夜。
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