摩诃僧祇律-k8凯发旗舰

　　病比丘法者。佛住舍卫城。广说如上。佛语阿难。取户钥来。如来欲按行僧房。答言。善哉世尊。即取户钥随世尊后。时世尊到一破房中。见有一病比丘卧粪秽中不能自起。佛问比丘。气力何似。所患增损。答言世尊。患但有增无损。复问比丘。今日得食不。不得世尊。昨日得不。不得世尊。先昨得不。不得世尊。我不得食来已经七日。佛问比丘。为得已不食为。不得不食。答言。不得世尊。佛问比丘。汝此间有和上不。无有世尊。有同和上不。无有世尊。有阿阇梨不无有世尊。有同阿阇梨不。无有世尊。无比房比丘耶。答言。世尊。以我臭秽不喜故徙余处去。我孤苦世尊。我孤独修伽陀。佛语比丘。汝莫忧恼。我当伴汝。佛语比丘。取衣来我为汝浣。尔时阿难白佛言。置世尊。是病比丘衣我当与浣。佛语阿难。汝便浣衣。我当灌水。阿难即浣世尊灌水。浣已日曝。时阿难抱病比丘举着露地。除去粪秽出床褥诸不净器。水洒房内。扫除已巨磨涂地。浣晒床褥。更织绳床敷着本处。澡浴病比丘。徐卧床上。尔时世尊以无量功德庄严金色柔软手。摩比丘额上问言。所患增损。比丘言。蒙世尊手至我额上。众苦悉除。尔时世尊为病比丘随顺说法发欢喜心已。重为说法。得法眼净。比丘差已。世尊至众多比丘所。敷尼师坛而坐。以上事具为诸比丘说。问比房比丘是谁。答言。我是世尊。佛告比丘。汝等同梵行人病痛不相看视谁当看者。汝等各各异姓异家信家非家舍家出家。皆同一姓沙门释子。同梵行人不相看视谁当看者。比丘。譬如恒河遥扶那萨罗摩醯。流入大海。皆失本名合为一味。名为大海。汝等如是。各舍本姓皆同一姓沙门释子。汝等不相看视。谁当相看。譬如刹利婆罗门鞞舍首陀罗。各各异姓。共入大海皆名海商人。如是比丘。汝等各各异姓异家信家非家舍家出家。皆同一姓沙门释子。不相看视谁当看者。若比丘病。和上应看。若无和上。同和上应看。若不看者越毗尼罪。若有阿阇梨。阿阇梨应看。若无阿阇梨。同阿阇梨应看。若不看者越毗尼罪。若有同房。同房应看。若无同房。比房应看。若不看者越毗尼罪。若无比房者。僧应差看。随病人宜须几人应与。若不看者。一切僧越毗尼罪。佛语比丘。汝还看本比房病比丘去。去佛不远。佛化作一病沙弥。佛言。汝通看是病沙弥。此即神罚汝。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时南方有二比丘。共来问讯世尊。道中一比丘病。一比丘待经二三日。语病比丘言。我欲并去问讯世尊。汝差已后来。病比丘言。长老。待我差已共去。答言长老。我不见世尊。久思慕如渴。不容相待。汝差已后来。彼比丘来诣佛所。头面礼足却住一面。佛知而故问。汝何处来。比丘以上因缘具白世尊。佛言。比丘。此是恶事。若有比丘。心怀放逸懈怠不精进。不能执持诸根驰骋六欲。虽近我所为不见我。我不见彼。若有比丘。能执诸根心不放逸。专念在道。虽去我远即为见我。我亦见彼。所以者何。随顺如来法身故。破坏诸恶故。离贪欲故。修寂静故。汝等比丘同出家修梵行。汝不相看谁当看者。汝还看病比丘去。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时钵罗真国有二比丘。共作伴来问讯世尊。至蜂聚落一比丘病。一比丘待经二三日。语病比丘言。我欲并去问讯世尊。汝差已徐来。病比丘言。长老。待我差已共去。答言。长老。我不见世尊。久思慕如渴。不容相待。病比丘言。汝必欲去者。可为我嘱质帝利居士。比丘即往至居士所。作是言。长寿。我二人从远来欲往诣佛。今一人得病。欲权留此。长寿。为我经纪所须。我欲前行问讯世尊。居士言。尊者。宜住共相看视差已俱去。答言居士不尔。我不见佛久。思慕如渴。居士言。尊者去。世尊。但当遣还徒自疲劳。比丘故去往至佛所。头面礼足却住一面。佛知而故问。汝从何来。比丘以上因缘具白世尊。佛言比丘。此是恶事。汝等各各异姓信家非家舍家出家。同一释种。病痛不相看视谁当看者。汝还看病比丘去。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有一比丘从北方来欲问讯世尊。闻道边有病比丘即作是念。世尊制戒。病者应看。我若见者不得前进。即回道而去。往到佛所头面礼足却住一面。佛知而故问。汝从何来答言。世尊我从北方来从何道来。答言。从某道来。佛言。有何因缘。舍正道从回道来。比丘以上因缘具白世尊。佛言。比丘。此是恶事。如是乃至汝还看病比丘去。