毗尼毋论-k8凯发旗舰

作如此异语。诸比丘白佛。佛言。与此比丘作异语别住羯磨。阐陀比丘后时复更轻弄诸比丘。诸比丘语。莫坐便坐。莫起便起。莫语便语莫来便来。诸比丘白佛。佛言。为作调弄白一羯磨。如此等及余未列名者。皆名白一羯磨。云何名为白二羯磨。白者。大德僧听某甲房舍隤毁。若僧时到僧忍听。僧与某甲房舍与某檀越修治及与营事比丘。白如是。大德僧听。某房舍某房舍无檀越隤毁。僧今与某房舍与某檀越令修治及营事比丘。若僧忍者持某房舍与某檀越令修治及营事比丘。僧忍者默然不忍者便说。僧已忍。持某房舍与某檀越及营事比丘竟。僧忍默然故是事如是持。营僧事人分亡比丘衣钵。受迦絺那衣舍迦絺那衣。一切结界不离衣宿法。先结大界后结不失衣界。先舍不失衣界后舍大界。教授比丘尼自恣。如是等众多。皆白二羯磨。白四羯磨者。白已三羯磨。是名白四羯磨。一者呵责。二者有比丘共白。衣斗。众僧劝令与檀越忏悔。摈出灭摈别住还行本事行摩那埵行阿浮呵那乃至七灭诤。有比丘大德。为巨富信心檀越所重。请其多年。随其所须供给与之。傍人说曰。此长者巨富。由比丘故大损其财。痴失性比丘尼受戒已。来僧中乞戒。犯戒事覆钵默摈。如是等及余未列者。皆白四羯磨。别住有二种。若有外道来入佛法中求出家者。僧应与四月别住白四羯磨。又复别住者。十三种种性。于僧残中若犯一一。不发露覆藏。后时发露。僧与白四羯磨别住。以何义故名为别住。别在一房不得与僧同处。一切大僧下坐不得连草食。又复一切众僧苦役。扫塔及僧房。乃至僧大小行来处。皆料理之。又复虽入僧中。不得与僧谈论。若有问者亦不得答。以是义故名为别住。行本事者。别住时未竟。又复更犯。复从众僧乞别住。僧还与本所覆藏日作白四羯磨。故名本事。云何名为摩那埵。摩那埵者。别住苦役与前住无异。但与日限少有异耳。若犯时即发露者。亦六日六夜行之。摩那埵者(秦言意喜)前唯自意欢喜。亦生惭愧。亦使众僧欢喜。由前喜故与其少日。因少日故始得喜名。众僧喜者。观此人所行法不复还犯。众僧叹者言。此人因此改悔。更不起烦恼成清净人也。是故喜耳。阿浮呵那者。清净戒生得净解脱。于此戒中清净无犯。善持起去。是名阿浮呵那义。有犯不犯。犯者三种人犯。一不痴狂。二不散乱心。三不为苦痛所逼。是名为犯。复有犯者。一切所犯轻重。随彼佛所制处广应当知。不犯者亦如是。随何篇所明。彼中广应当知。决了犯不犯义。一切当毗尼中推之。从初法非法不知。乃至忏悔不忏悔不知。此二十二种与人受具。皆名为犯。欲决断一切不犯者。应当毗尼中推之。有能成就二十二法者。应与人受具。是名不犯。有比丘犯非比丘尼犯。又比丘尼犯非比丘犯。又比丘比丘尼犯。非式叉摩尼犯。又比丘比丘尼犯。非沙弥沙弥尼犯。或有出家五众犯。非优婆塞优婆夷犯。复有七众皆犯。何等名为比丘犯非比丘尼犯。如阿练若住处所行法。比丘尼不行。比丘犯非比丘尼犯。有一比丘在阿练若处住。懈怠不能瓶中盛水。亦复无食。后时有贼来。从索水索食皆不得。嗔恚即打此比丘。如来知已后与制戒。阿练若处住者。皆应瓶盛水残食少多留之。贼来索可与耳。如是等皆比丘法。非比丘尼所行法。何者比丘尼犯非比丘犯。若比丘尼独渡水独行入村。离众独宿或独随道行。或独使男子剃发。或独比丘经行处行或结加趺坐。如是等所犯。比丘尼犯非比丘犯。何者名比丘比丘尼犯非式叉摩尼犯。若比丘比丘尼不受食而食。比丘比丘尼犯。非式叉摩尼犯。何等三众犯。非沙弥沙弥尼犯。除沙弥沙弥尼戒已。犯余戒者是三众犯。非沙弥沙弥尼犯。何者五众犯。非优婆塞优婆夷犯。除五戒已。犯余戒者是五众犯。非二众也。何者名七众都犯。七众皆持五戒。七众若犯此五戒。皆同犯也。有犯冬有非春夏有。有犯春有非夏冬有。有犯夏有非冬春有。何者冬有非春夏有。冬四月已满。应舍功德衣。若不舍过一日犯突吉罗。此犯冬有非春夏也。何者春犯非夏冬有。春一月残。应乞雨浴衣。若过一月乞。若乞过长得。得已不十五日用。此三事皆犯尼萨耆波逸提。何者夏有非冬春有。比丘法应夏安居。安居有二种。前后若不安居。复不自恣。此犯夏有非冬春有。是故此三所犯。各当时而有。是名犯不犯。何者轻。犯波罗提提舍尼。此罪轻。或向一人说。若自心念。皆能灭也。自种性者。若比丘畜人皮革屣食人肉。若畜食者偷兰遮。种性者。肉及皮即是人身故言种性。突吉罗者。不摄身威仪得突吉罗。恶口者。说言汝是工师技儿诸根不具。如此说者得波逸提。是名恶口轻犯也。

　　重者。波罗夷僧伽婆尸沙。此二边所得偷兰遮重也。或有所犯。于比丘重比丘尼轻。或有所犯。于比丘尼重比丘轻。比丘重者。故出精比丘得僧伽婆尸沙。比丘尼得波逸提。

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