十诵律-k8凯发旗舰

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼是旧。有善比丘尼是客。是中僧得布施衣。现前僧应分。客比丘尼言此非夏末月。是住处不受迦絺那衣。是衣应现前僧分。助调达比丘尼言。虽非夏末月不受迦絺那衣。然此是时衣。此安居僧应分。尔时助调达比丘尼。非时衣作时衣分。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。非时衣作时衣分。种种因缘呵责已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。非时衣作时衣分。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼非时衣作时衣分。尼萨耆波逸提。尼萨耆波逸提者。是衣应舍。波逸提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼非时衣作时衣。分尼萨耆波逸。提随分时随得尔所尼萨耆波逸提(第二十一事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。有弟子。名施越沙。善好有功德。偷兰难陀。与是弟子一割截衣。着诣祇洹。是比丘尼。与跋难陀知旧相识。跋难陀见是比丘尼来。于是衣中心生贪着。是比丘尼头面礼足一面坐。跋难陀言。善女。汝衣好可爱。比丘尼言。实好。跋难陀言。可以施我。比丘尼言。我不得与。跋难陀言。我当以衣与汝贸。比丘尼言。不能。跋难陀是大法师。辩才能善说法。即为说种种微妙法。令比丘尼生欢喜心。持割截衣与跋难陀。跋难陀即与一可可衣。比丘尼着是衣。入比丘尼精舍。和上尼问言。汝衣所在。答言。与他贸易。为与谁贸。答言。与跋难陀。和上尼言。跋难陀欺诳诱汝。弟子言。若诳若诱已与贸竟。和上尼言。是衣价大。汝今所著者价直甚少。弟子言。大价小价我以贸竟。和上尼言。可还取来。若不得者终身驱汝出。是弟子畏尽形驱出故。即往索衣言。本衣还我。我还汝衣。跋难陀言。我已贸竟。不还汝衣。施越沙言。汝诳我诱我。答言。若诳若诱我已贸竟。终不相还。施越沙言。若不还我割截衣者。和上尼尽形驱我。答言。若驱以不驱我已贸竟。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责施越沙言。云何名比丘尼。与比丘贸衣。还悔言。我还汝衣汝还我衣。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问施越沙比丘尼。汝实作是事不答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。与比丘贸衣。还悔言。我还汝衣汝还我衣。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘贸衣。后到比丘所作是言。我还汝衣汝还我衣。尼萨耆波逸提。尼萨耆波逸提者。是衣应舍。波逸提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼与比丘贸衣。后到比丘所作是言。我还汝衣汝还我衣。尼萨耆波逸提。若比丘尼后到比丘所言。汝衣还属汝。我衣虽非我许。但与我来。突吉罗(第二十二事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时众多居士居士妇。为偷兰难陀比丘尼故。各各办衣价作是言。我等以是衣价。买如是如是衣。与偷兰难陀。偷兰难陀闻已问诸居士。实尔不。答言实尔。问言。是衣何似。答言。如是如是。比丘尼言。善好。我等比丘尼贫穷。汝等不能常有施心。若不能得。各各办者。可共作如是如是一衣与我。诸居士言尔。诸居士先所办衣价。更出再三倍价买衣。与比丘尼竟。嗔呵责言。诸比丘尼不知时不知量。若施者不知量。受者应知量。我等先所办物。更再三倍出。我等不是失利。供养是难满难养无厌足人。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。众多非亲里居士居士妇作同意。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若为比丘尼故。众多非亲里居士居士妇。各各办衣价作是言。我等持是衣价。各各买如是如是衣。与某甲比丘尼。是比丘尼先不请。后到众多居士居士妇所。作是言。汝等以是衣价。共买如是如是一衣与我。为好故。是比丘尼得衣者。尼萨耆波夜提。为比丘尼者。为偷兰难陀。非亲里者。亲里名父母兄弟乃至七世因缘。除是名非亲里。居士居士妇者。白衣男名居士。白衣女名居士妇。衣者。白麻衣赤麻衣刍麻衣翅夷罗衣钦婆罗衣劫贝衣憍施耶衣。衣价者。金银车磲马瑙乃至米谷。如是如是衣者。如是价如是色如是量。与某甲比丘尼者。与偷兰难陀。先不请者。众多居士居士妇。先不言汝有所须来至我家取。同心者。信是居士随我所索不嗔故。众多居士共买如是如是一衣与我为好者。难满难养无厌足故。若得是衣。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。有三种。价色量。价者。若比丘尼到众多居士所言。汝等共买一钱直衣与我。若得衣者。三种。犯尼萨耆波夜提。三种者。若言与我一钱直衣。若言众共合。若言合买一衣。若不得突吉罗。若言二钱三钱乃至百钱直。得衣者。三种。犯尼萨耆波夜提。三种者。若言百钱直。若言众共合。若言共买一衣。不得者突吉罗。是名价。色者。若比丘尼语居士言。与我青衣。得者。三种犯尼萨耆波夜提。三种者。若言青。若言众共合。若共买一衣。不得者突吉罗。黄赤白黑赤麻白麻刍麻翅夷罗憍施耶衣钦婆罗劫贝衣。得衣者。三种犯尼萨耆波夜提。三种者。若言劫贝。若言众共合。若言共买一衣。不得者突吉罗。是名色。量者。若比丘尼言。与我四肘衣。得衣者。三种犯尼萨耆波夜提。三种者。若言与我四肘衣。若言众共合。若言共买一衣。不得者突吉罗。若言五肘六肘乃至十八肘衣。得衣者。三种犯尼萨耆波夜提。三种者。若言十八肘。若言众共合。若言共买一衣。不得者突吉罗。若比丘丘尼。乞异衣得异衣。若乞青衣得黄突吉罗。若乞青得赤白黑白麻赤麻刍麻衣翅夷罗衣憍施耶衣钦婆罗衣劫贝衣。皆突吉罗。如是等索异得异者突吉罗。若从亲里索。若自恣请。若不索自与。不犯(第二十三事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。自为身故乞金银。诸居士问言。汝出家人用金银为。汝比丘尼法。政应乞羹饭灯烛薪草。诸比丘尼言。汝等居士无所知。若乞饮食灯烛薪草者。乞名虽多所得利少。若乞金银者。乞名少所得利多。诸居士嗔呵责言诸比丘尼自言。善好有功德。自为乞金银。如王夫人大臣妇。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。从居士自为乞金银。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼言。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。自为身乞金银。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼自为身乞金银者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是金银应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼自为乞金银。得尼萨耆波夜提。随乞随得尔所尼萨耆波夜提。若为佛图乞。若为僧乞。若不乞自与。不犯(第二十四事竟)。