新道家：主情派-k8凯发旗舰

阮籍(210-263年)、阮咸是叔侄，都是竹林七贤中的人。诸阮皆能饮酒。仲容至宗人间共集，不复用常杯斟酌，以大瓮盛酒，围坐，相向大酌。时有群猪来饮，直接上去，便共饮之(《世说任诞》)

支遁(314-366年)对鹤的同情，诸阮对猪的一视同仁，说明他们具有物我无别，物我同等的感觉。要有风流的品格，这种感觉也是本质的东西。要成为艺术家，这种感觉也是本质的东西。真正的艺术家一定能够把他自己的感情投射到他所描绘的对象上，然后通过他的工具媒介把它表现出来。支遁本人也许就不愿意做别人的玩物，他把这种感情投射到鹤的身上了。虽然没有人说他是艺术家，可是在这个意义上，他正是个真正的艺术家。

情的因素

本书第十章已经讲过，庄子认为圣人无情。圣人高度理解万物之性，所以他的心不受万物变化的影响。他以理化情。《世说》记载许多人而无情的故事。最著名的是谢安(320-385年)的故事。他任晋朝丞相时，北方的秦国大举攻晋。秦帝亲任统帅，自夸将士之多，投鞭长江，可以断流。晋人大为震恐，但是谢安镇静、寂然，指派他的一个侄儿谢玄，领兵抵抗侵略。公元383年进行了历史上有名的淝水之战，谢玄赢得决定性胜利，赶走了秦军。最后胜利的消息送到谢安那里的时候，他正在和一位朋友下棋。他拆信看了以后，把信搁在一边，和先前一样，继续下棋。这位朋友问前线来了什么消息。谢安还是那样平静，答道：小儿辈大破贼。(《世说雅量》)

《三国志魏书》钟会传附王弼传的注中，记载了何晏(249年卒)与王弼(226-249年)关于情的讨论：何晏以为\'圣人无喜怒哀乐\'，其论甚精，钟会等述之。弼与不同，以为\'圣人茂于人者，神明也；同于人者，五情也。神明茂，故能体冲和以通无；五情同，放不能无哀乐以应物。然则圣人之情，应物而无累于物者也。今以其无累，便谓不复应物。失之多矣\'。

王弼的理论，可以归结为一句话：圣人有情而无累。这句话的确切意义，王弼没有讲清楚。它的含义，后来的新儒家大为发挥了，我们将在第二十四章加以分析。现在只需要指出：虽然新道家有许多人是主理派，可是也有许多人是主情派。

前面说过，新道家强调妙赏能力，有了这种能力，再加上前面提到的自我表现的理论，于是毫不奇怪。道家的许多人随地排遣了他们的情感，又随时产生了这些情感。

竹林七贤之一的王戎(234-305年)，《世说》里有他的一个故事，就是例子。故事说：王戎丧儿，山简往省之。王悲不自胜。简曰：\'孩抱中物，何至于此？\'王曰；\'圣人忘情；最下不及情；情之所钟，正在我辈。\'简服其言，更为之恸。(《世说伤逝》)

王戎的这番话，很好地说明了，为什么新道家有许多人是主情派。可是在绝大多数情况下，他们的动情，倒不在于某种个人的得失，而在于宇宙人生的某些普遍的方面。例如《世说》有这一则卫（王介）（无此字)(286-312年)的故事：卫洗马初欲渡江，形神惨悼，语左右云：\'见此茫茫，不觉百端交集。苟未免有情，亦复谁能遣此！(《世说言语》)

《世说》还有一则说：桓子野每闻清歌，辄唤：\'奈何！\'谢公闻之，曰：\'子野可谓一往有深情。(《世说任涎》)

由于有这种妙赏能力，这些有风流精神的人往往为之感动的事物，其他的普通人也许并不为之感动。他们有情，固然有关于宇宙人生总体的情，也有关于他们自己的个人感触的情。《世说》有一则说：王长史登茅山，大恸哭曰：\'琅琊王伯舆终当为情死！(《世说任诞》)

性的因素

在西方，浪漫主义往往有性的成分在里面。中国的风流一词也有这种含义，尤其是在后来的用法上。可是，晋代新道家的人对于性的态度，似乎纯粹是审美的，不是肉感的。例如，《世说》有一则说：阮公邻家妇，有美色，当湖垆酤酒。阮与王安丰常从妇饮酒。阮醉，便眠其妇侧。夫始殊疑之，伺察，终无他意。(《世说任诞》)

《世说》又有一则说：山公与嵇、阮，一面契若金兰。山妻韩氏，觉公与二人异于常交，问公。公曰：\'我当年可以为友者，唯此二生耳。当时中国的风俗，一位夫人是不可以介绍给她丈夫的朋友的。因此韩氏对她丈夫说，这两位朋友下次来了，她想在暗中窥看一下。他日，二人来，妻劝公止之宿，具酒肉。夜，穿墉以视之，达旦忘反。公入，曰：\'二人何如？\'妻曰：\'君才致殊不如，正当以识度相友耳。\'公曰：\'伊辈亦常以我度为胜。(《世说贤媛》)

阮籍，山涛(205-283年)妻韩氏，都是欣赏异性的美，而不含任何性爱。或者可以说，他们只是欣赏美，忘了性的成分。

像这些都是晋代新道家风流精神的特征。照他们的看法，风流来于自然，自然反对名教，名教则是儒家的古典的传统。不过，即便是在这个儒家衰徽的时期，还是有个名士和著作家乐广(304年卒)这样说：名教中自有乐地。(《世说德行》)我们将在第二十四章看到，新儒家就是在名教寻求此乐的一种尝试。