后期墨家-k8凯发旗舰

这种立场，使我们想起杰里米边沁的功利哲学。他在《道德立法原理导言》中说：\'天然\'使人类为二种最上威权所统治、此二威权，即是快乐与苦痛。只此二威权能指出人应做什么，决定人将做什么。(第七页)功利哲学即承认人类服从此二威权之事实，而以之为哲学的基础。此哲学之目的，在以理性、法律维持幸福。(第一、二页)这样，边沁把善恶归结为快乐、苦痛的问题。照他的说法，道德的目的就是最大多数的最大幸福。

后期墨家也是这么做的。他们给利、害下了定义之后，又以利的定义为基础，进而为各种道德下定义。他们说：忠，以为利而强君也。孝，利亲也。功，利民也。(《经上》)利民的意思也就是最大多数的最大幸福。

关于兼爱学说，后期墨家认为它最大的特点就是兼，也就是周。《小取》篇说：爱人，待周爱人，而后为爱人。不爱人，不待周不爱人。不周爱，因为不爱人矣。乘马，不待周乘马，然后为乘马也。有乘于马，因为乘马矣。逮至不乘马，待周不乘马，而后为不乘马。此一周而一不周者也。就是说，必需遍爱一切人，才算爱人；但是不必需遍不爱一切人，才算不爱人。这与乘马不同。不必需骑一切马才算骑马，但是必需不骑一切马，才算不骑马。这就是爱人的周与乘马的不周的不同。

事实上，每个人都有一些他所爱的人。例如，每个人都爱他自己的孩子。所以光凭人总会爱一些人，这个事实，不能说他爱一切人。但是在否定方面，他若害了某些人，哪怕是他自己的孩子，凭这一点就可以说他不爱人，墨家的推理就是这样。

辩护兼爱说

针对后期墨家的这个观点，当时有两个主要的反对意见。第一个是说，世界上人的数目是无穷的；那么，一个人怎么可能兼爱一切人？这个反对意见叫做无穷害兼。第二个是说，如果说有一个人你还没有爱，就不能算爱人，那么就不应当有杀盗的刑罚。这个反对意见叫做杀盗，杀人也。后期墨家用他们的辩试图反驳这些反对意见。

《经下》篇说；无穷不害兼。说在盈否知。就是说，无穷与兼不是不相容的，其理由，只看是否充满，就知道了。《经说下》发挥此说如下：无(反对者)：\'南方有穷，则可尽(中国古代一般人相信南方无穷)；无穷，则不可尽。有穷，无穷，未可知；则可尽，不可尽，未可知。人之盈之否，未可知；而必人之可尽不可尽，亦未可知。而必人之可尽爱也，悖！\'(答；)\'人若不盈无穷，则人有穷也。尽有穷，无难。盈无穷，则无穷，尽也。尽有穷，无难。答的意思是说，人若没有充满无穷的地区，则人数是有穷的。数尽有穷的数目，并不困难。人若竟已充满无穷的地区，则原来假定是无穷的地区，其实是有穷的。历尽有穷的地区，也不困难。

杀盗，杀人也是反对墨家的另一个主要意见，因为杀人与兼爱有矛盾。对这个反对意见，《小取》答复如下：

白马，马也。乘白马，乘马也。骊马，马也。乘骊马，乘马也。获，人也。爱获，爱人也。臧，人也。爱臧，爱人也。此乃是而然者也。

获之亲，人也。获事其亲，非事人也。其弟，美人也。爱弟，非爱美人也。车，木也。乘车，非乘木也。船，木也。乘船，非乘木也。盗．人也。多盗，非多人也。无盗，非无人也。

莫以明之？恶多盗，非恶多人也。欲无盗，非欲无人也。世相与共是之。若是，则虽盗，人也；爱盗，非爱人也；不爱盗，非不爱人也杀盗，非杀人也，无难矣。

后期墨家用这样的辩，反驳了认为杀盗不合兼爱的反对意见。

对其他各家的批评

后期墨家用他们的辩，不仅反驳其他各家反对墨家的意见，而且批评其他各家。例如，墨经中有许多反对名家辩论的意见。我们会记得，惠施有合同异之辩。在他的十事中他由万物毕同的前提。得出汜爱万物，天地一体也的结论。在后期墨家看来．这是一个谬论，它是由同宇的歧义引起的。他们指出同有四种。《经上》篇说：同：重、体、合、类。《经说上》解释说：同：二名一实，重同也；不外于兼，体同也；俱处于室，合同也；有以同，类同也。《经上》和《经说上》还讨论了异，异与同正好相反。

墨经并没有点惠施的名。事实上，墨经各篇也没有点任何人的名。但是，从对于同字的分析看，惠施的谬误也就清楚了。说万物毕同，是说它们同类，是类同。但是说天地一体也，是说它们有部分与全体的关系，是体同。由类同为真的命题不能推沦出体同的命题也为真，虽然都用了同字。

对于公孙龙的离坚白之辩，后期墨家只从实际存在于物理世界的具体的坚白石着想。所以他们主张坚、白同时存在于石中，认为坚白不相外也(《经上》)，必相盈也(《经说下》)。不相外就是不互相排斥，相盈就是互相渗透。

后期墨家也批评了道家。《经下》篇说：学之益也，说在诽者。《经说下》篇解释说：学也，以为不知学之无益也。放告之也。是使知学之无益也，是教也。以学为无益也，教，悖！

这是批评老子的这句话：绝学无忧(《老子》第二十章)，老子这句话认为学是无益的。照后期墨家所说，学和数是互相关联的，若要绝学，也要绝教。只要有教，则必有学，教若有益，学就不会无益。既然以学无益为教，这个教的本身正好证明学是有益的。

《经下》篇说：谓\'辩无胜\'，必不当，说在辩。《经说下》篇解释说：谓，所谓非同也，则异也。同则或谓之狗，其或谓之犬也。异则或谓之牛，其或谓之马也。俱无胜，是不辩也。辩也者，或谓之是，或谓之非，当者胜也。这解释是说：说话的时候，人们所说的，不是相同，就是相异。一人说是狗，另一人说是犬，就是相同。一人说是牛，另一人说是马，就是相异。(这就是说，有相异，就有辩。)没有人获胜，就无辩。辩，就是其中有人说是如此，另有人说不是如此。谁说得对谁就获胜。

《经下》篇又说：以言为尽悖，悖。说在其言。《经说下》篇解释说：以悖，不可也。之人之言可，是不悖，则是有可也；之人之言不可，以当，必不审。这解释是说：以言为尽悖，此说不可以成立。如果持此说的人，其言可以成立，则至少此言不悖，还是有些言可以成立；如果其言不可成立，则以此说为当者也就错了。

《经下》篇又说：知，知之否之是同也，悖。说在无以也。就是说，说知之与不知之是相同的，此说悖，理由在于无以，即没有凭借。《经说下》解释说：知。论之，非知无以也。就是说，只要有知识，就有关于知识的讨论。除非没有知识，才没有凭借来讨论。

《经下》篇还说；非诽者悖，说在弗非。就是说，谴责批评，是悖谬的，理由在于弗非，即不谴责。《经说下》解释说：非诽，非己之诽也。不非诽，非可诽也。不可非也，是不非诽也。就是说，谴责批评，就是谴责你自己的谴责。如果你不谴责批评，也就没有什么可以谴责。如果你不能够谴责批评，这就意味着不谴责批评。

这都是对于庄子的批评。庄子以为，在辩论中，什么也不能够决定。他说，即使有人获胜，胜者未必正确，败者未必错误。但是在后期墨家看来，庄子说这番话，正是表明他不同意于别人，他正是在和别人辩论。他若辩赢了，这个事实不就正好证明他错了？庄子又说：大辩不言。还说：言辩而不及(均见《庄子齐物论》)。所以言尽悖。庄子还进一步认为，万物各从自己的道、自己的意见来看，都是正确的，这个不应当批评那个(同上)。但是在后期墨家看来，庄子所说的就是言，其本身就是批评别人。如果言尽悖，庄子的这个言难道就不悖吗？如果一切批评都应当受到谴责，那么庄子的批评就应当第一个受到谴责。庄子还侈谈不要有知识的重要性。但是他这样侈谈和讨论，本身就是一种知识。若真地没有知识了，那就连他的讨论也没有了。