四分律藏-k8凯发旗舰

　　尔时佛在拘睒弥瞿师罗园中。时有比丘尼名黑。喜斗诤不善忆持诤事。后遂嗔恚作是言。僧有爱有恚有怖有痴。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责黑比丘尼言。云何喜斗诤不善忆持诤事。后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以是因缘集比丘僧。呵责黑比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。汝云何喜斗诤不善忆持诤事。后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。自今已去听僧与黑比丘尼作呵责。舍此事故。白四羯磨当如是作。尼众中应差堪能羯磨者。如上当作如是白。大姊僧听。此黑比丘尼。喜斗诤不善忆持诤事。后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。若僧时到僧忍听。僧今与黑比丘尼作呵责。舍此事故。大姊。汝莫喜斗诤不善忆持诤事。后嗔恚作如是语。僧有爱有恚有怖有痴。而僧不爱不恚不怖不痴。妹汝自有爱有恚有怖有痴。白如是。大姊僧听。此黑比丘尼喜斗诤不善忆持诤事。后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。今僧与黑比丘尼作呵责舍此事。妹汝莫喜斗诤不善忆持诤事后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。而僧不爱不恚不怖不痴。汝自有爱有恚有怖有痴。谁诸大姊忍。僧与黑比丘尼作呵责舍此事者默然谁不忍者便说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已与黑比丘尼作呵责舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。僧与黑比丘尼作呵责白四羯磨已。白诸比丘。诸比丘以此因缘白佛。佛言。若有如此比丘尼。比丘僧亦当与作呵责白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。喜斗诤不善忆持诤事。后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。是比丘尼应谏彼比丘尼言。妹汝莫喜斗诤不善忆持诤事后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。而僧不爱不恚不怖不痴。汝自有爱有恚有怖有痴。是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍。彼比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼义如上。斗诤有四种。言诤觅诤犯诤事诤。僧者一羯磨一说戒。若比丘尼。喜斗诤不善忆持诤事。后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。是比丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝莫喜斗诤不善忆持诤事后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。而僧不爱不恚不怖不痴。汝自有爱有恚有怖有痴。汝今可舍此事。莫为僧所呵责更犯重罪。若随语者善。不随语者当作白。作白已语言。我已白竟。余有羯磨在。汝可舍此事。莫为僧所呵责更犯重罪。若随语者善。不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当复语言。我已作初羯磨竟。余二羯磨在。汝可舍此事。莫为僧所呵责更犯重罪。若随语者善。不随语者当作二羯磨。作二羯磨已当复语言。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫为僧所呵责更犯重罪。若随语者善。不随语者作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟舍者三偷罗遮。白初羯磨竟舍者二偷罗遮。白竟舍者一偷罗遮。白未竟舍者突吉罗。未白前喜斗诤不善忆持诤事。后嗔恚言。僧有爱有恚有怖有痴。一切突吉罗。若比丘尼喜斗诤。僧与呵责时。比丘教言莫舍。若僧作呵责偷罗遮。若不呵责突吉罗。若比丘尼教言莫舍。若作呵责偷罗遮。若不作呵责突吉罗。除比丘比丘尼。教余人莫舍。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。初语时舍。非法别众呵责。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。非法非律非佛所教。若一切不作呵责不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十七竟)。

第二分三十舍堕法

　　尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊以此因缘集比丘僧。告诸比丘。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如此说。若比丘尼。衣已竟迦絺那衣已舍。畜长衣经十日不净施得持。若过尼萨耆波逸提(一竟)。

　　若比丘尼。衣已竟迦絺那衣已舍。五衣中若离一一衣异处宿经一夜。除僧羯磨尼萨耆波逸提(二竟)。

　　若比丘尼。衣已竟迦絺那衣已舍。若得非时衣。欲须便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜一月。为满足故。若过畜者尼萨耆波逸提(三竟)。

　　若比丘尼。从非亲里居士居士妇乞衣。除余时尼萨耆波逸提。是中时者。若夺衣失衣烧衣漂衣。是名时(四竟)。

　　若比丘尼。夺衣失衣烧衣漂衣。是非亲里居士若居士妇。自恣请多与衣。是比丘尼当知足受衣。若过尼萨耆波逸提(五竟)。

　　若居士居士妇。为比丘尼办衣价。买如是衣与某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣请。到居士家作如是说。善哉居士。为我办如是如是衣价与我。为好故。若得衣者尼萨耆波逸提(六竟)。

　　若二居士居士妇。与比丘尼办衣价。我曹办如是衣价。与某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣请。到二居士家作如是言。善哉居士。办如是如是衣价与我。共作一衣为好故。若得衣尼萨耆波逸提(七竟)。

　　若比丘尼。若王若大臣若婆罗门若居士居士妇。遣使为比丘尼送衣价。持如是衣价与某甲比丘尼。彼使至比丘尼所语言。阿姨。为汝送衣价受取。是比丘尼语彼使如是言。我不应受此衣价。我若须衣合时清净当受。彼使语比丘尼言。阿姨。有执事人不须衣。比丘尼言。有若僧伽蓝民若优婆塞。此是比丘尼执事人。常为比丘尼执事。彼使至执事人所。与衣价已还到比丘尼所如是言。阿姨。所示某甲执事人。我已与衣价。大姊。知时往彼当得衣。比丘尼若须衣者。当往彼执事人所二反三反语言。我须衣。若二反三反为作忆念得衣者善。若不得衣四反五反六反在前默然住令彼忆念。若四反五反六反在前默然住得衣者善。若不得衣。过是求得衣者尼萨耆波逸提。若不得衣。随使所来处。若自往若遣使往语言。汝先遣使持衣价。与某甲比丘尼。是比丘尼竟不得。汝还取莫使失。此是时(八竟)。

　　若比丘尼。自取金银若钱。若教人取。若口可受。尼萨耆波逸提(九竟)。

　　若比丘尼。种种买卖宝物者。尼萨耆波逸提(十竟)。

　　若比丘尼。种种贩卖者。尼萨耆波逸提(十一竟)。

　　若比丘尼。畜钵减五缀不漏更求新钵为好故。尼萨耆波逸提。是比丘尼。当持此钵于尼众中舍。从次第贸至下坐。以下坐钵与此比丘尼言。妹持此钵乃至破。此是时(十二竟)。

　　若比丘尼。自求缕使非亲里织师织作衣者。尼萨耆波逸提(十三竟)。

　　若比丘尼。居士居士妇。使织师为比丘尼织作衣。彼比丘尼先不受自恣请。便往到彼所。语织师言。此衣为我织极好。织令广长坚致齐整好。我当少多与汝价。若比丘尼。与价乃至一食得衣者。尼萨耆波逸提(十四竟)。

　　若比丘尼。与比丘尼衣已。后嗔恚。若自夺若教人夺取。还我衣来不与汝。是比丘尼应还衣。彼取衣者。尼萨耆波逸提(十五竟)。

　　若诸病比丘尼。畜药酥油生酥蜜石蜜得食残宿。乃至七日得服。若过七日服。尼萨耆波逸提(十六竟)。

　　若比丘尼。十日未满夏三月。若有急施衣比丘尼知是急施衣应受。受已乃至衣时应畜。若过畜尼萨耆波逸提(十七竟)。

　　若比丘尼。知物向僧。自求入己。尼萨耆波逸提(十八竟)。

四分律藏卷第二十四

第二分三十舍堕法之余