四分律藏-k8凯发旗舰

　　尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。时有居士家夫妇。俱得信乐为佛弟子。诸佛见谛弟子常法。于诸比丘无所爱惜。乃至身肉。若诸比丘至家者。常与饭食及诸供养故。令其贫穷衣食乏尽。比居诸人皆作此言。彼家先大富多财饶宝。从供养沙门释子已来。财物竭尽贫穷乃尔。如是恭敬供养乃反得贫弊。尔时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘言。汝等云何。数至居士家。受饮食供养而不知足。使彼居士财物竭尽乃尔耶。时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。汝等云何。数至居士家受供养饮食。乃令彼家贫穷如是。以无数方便呵责诸比丘已告诸比丘。自今已去听僧与彼居士作学家白二羯磨。作如是与。众中当差堪能羯磨者。如上当作如是白。大德僧听。此罗阅城中一居士家夫妇。得信为佛弟子。财物竭尽。若僧时到僧忍听。僧今作学家羯磨。诸比丘不得在其家受食食。白如是。大德僧听此罗阅城中一居士家夫妇。得信为佛弟子。财物竭尽。僧今与作学家羯磨。诸比丘不得在其家受食食。谁诸长老忍。僧与彼居士作学家羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍。与彼居士作学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去与诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘知是学家。僧与作学家羯磨竟。而在其家受饮食食。当向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法。我今向大德悔过。是法名悔过法。如是世尊与比丘结戒。其中比丘先受学家请皆有疑不敢往。佛言。听先请者往时病比丘疑不敢受学家食。佛言。自今已去听诸病比丘受学家食食。时诸比丘。见施食者置地与疑不敢取。若使人与亦不敢受。佛言听受。自今已去当如是说戒。若先作学家羯磨。若比丘。于如是学家先不请无病自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。我犯可呵法。所不应为。我今向大德悔过。是法名悔过法。比丘义如上。学家者。僧与作白二羯磨。居士家者如上。病者亦如上。若比丘。如是学家僧先与作学家羯磨已。比丘先不受请又无病。于如是学家中自手受食食者咽咽波罗提提舍尼。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若先受请。若有病。若置地与。若从人受取。若学家施与后财物还多无犯彼学家财物还多。从僧乞解学家羯磨。诸比丘白佛。佛言。若彼学家财物还多。从僧乞解学家羯磨者。僧应与作白二羯磨解。众中应差堪能羯磨者。如上当作如是白。大德僧听。此罗阅城中有一居士夫妇。得信为佛弟子。好施财物竭尽。僧先与作学家羯磨。今财物还多。从僧乞解学家羯磨。若僧时到僧忍听。僧今解学家羯磨白如是。大德僧听。此罗阅城中一居士家夫妇。得信为佛弟子。好施财物竭尽。僧先与作学家羯磨。今财物还多。从僧乞解学家羯磨。僧今与彼居士解学家羯磨。谁诸长老忍。僧与彼居士解学家羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍。与彼居士解学家羯磨竟僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘皆疑。不敢受已解学家羯磨居士食。白佛。佛言。自今已去听诸比丘受食无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三竟)。

　　尔时佛在释翅搜国迦维罗卫尼拘类园中。舍夷城中诸妇女俱梨诸女人。持饮食诣僧伽蓝中供养。时诸盗贼闻之。于道路娆触。时诸比丘闻。往白世尊。世尊言。自今已去。诸比丘应语诸妇女。莫出道路有贼恐怖。若已出城应语言。莫至僧伽蓝中。道路有贼恐怖。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘在阿兰若有疑恐怖处住。僧伽蓝外不受食。僧伽蓝内受食而食。当向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法。我今向大德悔过。是法名悔过法。如是世尊与诸比丘结戒。时诸檀越。先知有疑恐怖而故持食来。诸比丘疑不敢受食。佛言。自今已去听诸比丘受如是食。时诸病比丘亦疑不敢受如是食。佛言。自今已去听诸病比丘受如是食。时有施主。以食置地与。若教人与。诸比丘疑不敢受。佛言。自今已去听诸比丘受如是食。自今已去当如是说戒。若比丘在阿兰若迥远有疑恐怖处。若比丘在如是阿兰若处住。先不语檀越。若僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内无病自手受食食者。应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法。我今向大德悔过。是法名悔过法。比丘义如上。阿兰若处者。去村五百弓。遮摩罗国弓量法也。有疑恐怖者。疑有贼盗恐怖。病者如上说。若阿兰若比丘。在如是迥远处住。若先不语檀越。于僧伽蓝外不受食。僧伽蓝内无病自手受食食咽咽波罗提提舍尼。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若先语檀越。若有病。若置地与。若教人与。若来受教敕听法时。比丘自有私食令授与者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四竟)。

式叉迦罗尼法

　　(胡音不正。应言式叉迦罗尼。诸有读写者。尽应从此式叉迦罗尼。不能一一就文治。故斑之出。丹本即云百众学法之一)。

　　尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘。着涅槃僧。或时下着。或时高着。或作象鼻。或作多罗树叶。或时细襵。诸居士见已皆讥嫌言。此沙门释子无有惭愧。外自称言。我知正法。如是有何正法。云何着涅槃僧。或时下或时高。或时作象鼻。或作多罗树叶。或时细襵。如似国王长者大臣居士。如似节会戏笑俳说人着衣。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何汝等。着涅槃僧。或时下或时高。或时作象鼻。或作多罗树叶。或时细襵耶。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。着涅槃僧。或时下着。或时高着。或作象鼻。或作多罗树叶。或时细襵。以无数方便呵责已告诸比丘言。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。当齐整着涅槃僧。式叉迦罗尼。比丘义如上。是中不齐整着。或时下着。或时高着。或作象鼻。或作多罗树叶。或时细襵。下者系带在脐下。高者褰齐膝。象鼻者垂前一角。多罗树叶者垂前二角。细襵者绕腰襵皱。若比丘。高着下着涅槃僧。或作象鼻。或作多罗树叶。或时细襵。故作。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。脐中生疮下着。若脚[跳-兆 專]有疮高着。若僧伽蓝内。若村外。若作时。若在道行无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(一竟)。