根本说一切有部毗奈耶杂事-k8凯发旗舰

　　汝等应听。此贤劫中人寿二万岁时。有迦叶波佛出兴于世十号具足。于婆罗痆斯施鹿林住。时此城中王名讫栗枳。为大法王。安隐丰乐无诸贼盗。广说如余。时彼世尊化缘既尽。如薪火灭入无余依妙涅槃界。是时王及诸人。于佛遗身盛兴供养。焚烧既毕收其舍利。起窣堵波纵广一踰缮那高半踰缮那。有居士女见塔形仪极生渴仰。遂以明镜系相轮中而发弘愿。愿我来世所在生处。光明照耀犹如日光随身而出。汝等苾刍。昔居士女即妙光是。由昔悬镜发愿力故。今获斯果身如日光。生时光曜遍满于室。又复应知其身虽死有五百人共为交会复与五百金钱。此昔因缘汝等应听。于往昔时婆罗痆斯王名梵授。为大法王。广如前说。当此城中有一淫女名曰贤善。颜容端正人所乐见。其王亲舅先与交通。时有五百牧牛人。至芳园中共为欢戏。各相谓曰。我于园中是事皆足。唯无少女共作交欢。可觅将来。众皆云善。欲取谁来。皆云贤善。即往其所报言。少女。可至芳园共为欢戏。报云。若得金钱千文。我当共去。无者不行。答曰。且取五百。待欢戏罢五百方还。女云随意。诸人即与五百。报云前去。我严香花着衣服已后即随行。诸人去后女寻生念。我若与彼五百人通。得存活不。已留五百其欲如何。遂起异计。王之亲舅曾与我交。若作依凭或容救济。遂令婢使往诣舅边作如是语。我忽失意于五百人取五百金钱许为欢戏。我若与彼五百人通理难存活。如其不去倍罚金钱。我与亲舅先曾得意。如何方计得使消通。婢到具说。舅依王力不令女去。亦不还钱。于时世间无佛。有独觉者出兴于世。哀恤贫穷依下卧具随得而食。世间唯有此一福田。时此独觉人间游历。至婆罗痆斯求寂静处欲为安止。见五百人一处聚集。共见尊者身心俱寂特异常伦。此真福田卒难遭遇。宜兴供养以植来因。即共筹量办好饮食。盛使满钵虔奉圣人。独觉常仪口不说法。唯现身相令发善心。即腾虚空现诸神变。于身上下水火流光。凡夫见通疾生信敬。犹如大树。崩倒全身礼彼上人。各发弘愿。我于如是真实福田所申供养。以此善根愿与贤善淫女假令身死酬钱五百共彼交通。汝等苾刍应知。往时贤善女者即妙光是。昔五百人即五百群贼是。由于圣者兴供养故。复由发愿彼之业力。于生死中受诸流转。五百生内常与五百金钱共行非法。乃至今日妙光淫女。其命虽终于彼遗骸。还与金钱共行恶事。是故汝等当知作业无人代受。乃至一颂广说如前。汝等应舍黑杂修纯白业。如是应学。诸苾刍众闻佛说已欢喜奉行。

　　尔时世尊作如是念。由诸苾刍向如是家受饮食时有斯过患。告诸苾刍曰。其妙光女由于苾刍。起分别想遂令命过。是故汝等不应行诣如是人家受其供养生斯过失。若有苾刍诣如是家生过失者。得越法罪。

　　佛在王舍城。有一苾刍是修定者。彼便数往阿兰若修习禅思。时有魔女生非法心。请苾刍食苾刍不受。彼作是语。圣者若不见受。我当于仁作无益事。答言。大妹。我持戒者。汝复何能作无利益。彼即对前作不忍声。从是以后常求其便。时彼苾刍曾于静处以衲裹身忽然睡着。魔女见已作如是念。此即是我报怨之时。即擎苾刍向影胜王所住阁上。王正睡着。即以苾刍放在王上。王遂惊觉问言是谁。答曰。我是沙门。问曰。是何沙门。答曰。是释迦子。王曰。圣者何故来此。彼即以事具向王说。王曰。何故于此怖难之处而为居止。若我于佛未生信者。必于仁处身命不全。亦复能令圣教沦丧彼闻语已默尔而归告苾刍众。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。此由苾刍于怖难处而为居止有斯过患。即告诸苾刍。大王影胜善说讥嫌。是故苾刍不于如是怖难处而为居止若有住者得越法罪。

　　缘处同前。时有苾刍身生痈痤。能治医王因来见患即便为破。有缘别去不与安药。于时苾刍转增痛苦。时诸苾刍见其苦痛。更相告曰。诸具寿。若有解者可为除苦。时有少年苾刍即便为作医王自念。我向破痈痤不与安药今宜可与。即行问曰。我为破痈未与安药。答言。已作。问曰。是谁。答曰。是少年者。医王察看知是好药报言。若于他日我不在时应如是与。答曰我且随宜权行此法。然佛世尊未见听许。报言。世尊大悲必应开许。苾刍白佛。佛言。若诸苾刍有善医者。应与安药。可在屏处勿令俗见。若敞露处作者得越法罪。

　　缘在室罗伐城。时有净信婆罗门居士等。来诣寺中问苾刍曰。我有如是病当服何药并啖何食。时诸苾刍不解医者一无言答。其善医者亦复生疑不为陈说时诸俗旅不乐而去。苾刍白佛。佛言。若有苾刍善解医方。应为陈说此成无犯。

　　缘处同前。尔时世尊现大神变已。威伏外道庆悦人天。所有外方诸非人众。随其住处城邑聚落。设在世界中间。亦皆俱来诣室罗伐城。世尊大师常为天龙药叉。憍萨罗主胜光大王胜鬘夫人行雨夫人仙授故旧毗舍佉鹿子母。更复有余诸来大众。饮食衣服共申供养。令诸来者皆得充足。有诸非人亦生爱着。咸依此住不还故居。若起欲心即便变形为夫婿像。共其妇女而行欲事。所生男女作非人形。手足头面异常人像。或有其眼赤黑。或有头大身短。或有发色纯青。或有杂兼黄色。其母见已便大惊惶。遂于险处弃其孩子。彼非人父见其子时为加精气。或有初生之际影向人形。及其大已作非人像。其母亦复同前弃掷。鬼父见时便加养育渐至成人。时六众见已共相告曰。难陀邬波难陀。彼诸黑钵窃我门徒。长养成人即便将去。我今摄敛如是门徒。令诸黑钵不复牵诱。时邬波难陀于日初分。执持衣钵入城乞食。便于路次见黄发人。即作是念如此形仪非黑钵所养。若出家者我当度脱。即便就彼问言。贤首。汝谁家子。答曰。我无依怙唯独一身。若如是者何不出俗。答曰。谁复与我黄发之人作出家师主。报言。贤首。大师教法以慈悲为上。汝若能者我当与汝为出家师。彼生喜悦随至寺中。即与出家并近圆事。于数日内教行法已。报言。贤首。汝可不闻鹿不养鹿。室罗伐城土地宽广。父所行处乞食资身以自存活。即于他日执持衣钵入城乞食。时有女人持食出施。见彼苾刍推胸告言。谁与仁者黄发之类而为出家。答曰。邬波驮耶邬波难陀。报言。除彼恶行。谁更能于世尊教法令生过患。诸不信者于衢路中村坊之所。共为讥诮。沙门释子所为非法。黄发之辈亦度出家。苾刍白佛。佛作是念。由诸苾刍度如是人出家有斯过失。是故苾刍不度黄发。告诸苾刍。时诸俗旅诃诚宜应法。是故苾刍不应与彼毁法众人而为出家。若有作者得越法罪。如佛所说。如是等类不与出家。苾刍不知何谓毁法众人。佛言。有二种鄙恶毁辱法众。云何为二。一谓种族。二谓形相。言种族者。谓家门族胄下贱卑微贫寒庸品。客作自活饮食不充。或旃茶罗卜羯娑木作竹作浣衣酤酒猎师等类。是名种族鄙恶。云何形相。谓发有黄青赤白。或发如象毛。或复无发。或复头粗长匾。或作驴头。或猪狗头。或作诸傍生耳。或复无耳。或时眼有诸病。谓黄赤太大太小等。或时眼瞎耳聋。或时牙齿有病或复无齿。或复截根二根下坠风病。或复全无。或身太粗太细。或羸瘦。或皮色可恶。或时手足不具。或疥癞等病。斯等皆是大仙所遮不应度脱。如有颂言。

　　汝于最胜教　　具足受尸罗

　　至心当奉持　　无障身难得

　　端正者出家　　清净者圆具

　　实语者所说　　正觉之所知

　　时邬波难陀持其黄发卖与戏儿。佛言。若卖发者。得窣吐罗底也罪。

　　第六门第四子摄颂曰。

　　驮索等三同　　忘由绪并问

　　大神通大药　　刀子下天宫