善见毗婆沙律-k8凯发旗舰
如是四事已现。诸怨家将人女至比丘所。不但谷道得重罪。小便道口亦得罪。又时怨家将人女。或将竟夜不眠。或将醉女颠狂女或将死女。又怨家将女死尸野兽未食。法师曰。未食何等。未食女根。又将女死尸。女根多分在或少在。不但女根。谷道及口。或多分在少分在。不但人女。畜生女亦如是。于三处多分在少分在。二根男子二根黄门。或多分在少分在。此有四种如是无异。法师曰。人女有三道。于三道中三四。不眠女有三四。醉女有三四。颠女有三四。狂女有三四。死女多分在有三四。死女少分在有三四。死女余少分在有三四。有二十七。非人女畜生女亦如是。合诸女八十一。二根黄门亦如诸女人无异。合八十一。黄门男子二三道。合五十四。非人男畜生男各有二。合五十四。女如此都合二百七十处。此义易可解。多分在少分在。我当分别广说。于师子国有二律师。此二律师共一阿阇梨。一名大德优波帝写。第二名大德写写提婆。此二法师如恐怖处护律藏无异。优波帝写有弟子极智慧。一名大德摩诃波头摩。二名大德摩诃须摩。摩诃须摩已曾九遍听律。摩诃波头摩。与摩诃须摩俱共九遍听受。复自覆九遍。是故最胜。大德摩诃须摩。九倒听律已。舍阿阇梨渡江别住。大德摩诃波头摩。闻摩诃须摩已渡江住。而作是念。此律师极大勇猛。其师犹在而舍师去往住处。是名最勇猛。若师犹在。应听律藏及广义疏。年年应受。非一过也。讽诵通利。是名律师恭敬于律。又一日。大德优波帝写大德摩诃波头摩为初。五百弟子。于初波罗夷中。说此文句而坐。是时弟子问师。大德。多分在得波罗夷罪。余少分在得偷兰遮。半分在云何。得何等罪。师答言。长老。如来所以结波罗夷。尽结不余。若波罗夷处。结波罗夷罪。此皆是世间罪。非结罪。若是半分在成波罗夷罪。佛便应结。不见波罗夷影。唯见偷兰遮影。若死尸中。佛结波罗夷。多分在得波罗夷罪。少分在得偷兰遮。从偷兰遮不见有罪。少分者。于死尸中。应知非生。若肉如指爪根皮或筋犹在根中。得波罗夷。若坏烂肉皮无有。犹有形摸。用入男根者得重罪。若形摸尽坏烂平如疮无异。得偷兰遮。从此狗啖离尸肉。若肉中行淫得突吉罗。若于死尸中一切尽啖。唯余三道中行淫得重罪。若半分在少分在得偷兰遮。若生身中眼鼻耳。又男根头皮及伤疮。若有欲心入一胡麻子。得偷兰遮。余身掖者得突吉罗。此是淫心。若死尸犹湿处。若于波罗夷处偷兰遮。偷兰遮处突吉罗。突吉罗处若有犯者。而随犯得罪。若此尸膖胀烂臭诸蝇围绕。从九孔脓出。若欲往而不堪。若于波罗夷处偷兰遮。偷兰遮处突吉罗。突吉罗处有行淫者。悉得突吉罗。畜生象马[牛 秦]牛驴骆驼水牛。于鼻中行不净。得偷兰遮。一切眼耳疮。得突吉罗。余处者突吉罗。若死犹湿。于波罗夷处偷兰遮。突吉罗处有犯者。随其轻重得罪。若死尸膖胀如前说。得突吉罗。男子根头皮中。或乐细滑。或乐行淫心。两男根相拄。得突吉罗。若淫心与女根相拄。得偷兰遮。此大义疏出。若比丘欲心。与女根相拄或口中。得偷兰遮。为谁起。答曰。因六群比丘。尔时六群比丘。于阿寅罗波帝夜江边。诸[牛 秦]牛度江泅。遂捉得角而行淫于角间。或行耳颈尾下背上。欲意而触。不分别说。佛告诸比丘。若欲意相触者。得偷兰遮。此一切相畴量而取。不失此义。云何不失此义。若欲心以口与口。此不成淫相。得突吉罗罪。本无淫心。乐受细滑。以口与口。僧伽婆尸沙。以男根触女根外分。亦僧伽婆尸沙。畜生女根以男根触外分。得偷兰遮。乐受细滑得突吉罗。都合二百六十九。四种说竟。如是世尊。为护顺从者。说二百七十四种。如来为欲遮将来恶比丘故。莫作是言。以物裹男根行淫言无罪。故作此事以遮正法。勿使当来成就于二百七十四种。取一四隔分别而现。有怨家将女人。欲坏比丘净行。或以谷道水道口。以此二事而坏比丘。有隔无隔。有隔无隔者。以女三道。无隔者比丘根。法师曰。此事我当分别善说。有隔者。于女三道中。以物隔女根。或以树叶。或衣或熟皮。或蜡或铅锡。是名为隔。法师曰。随得物而用隔。有无隔而入。无隔有隔。无隔无隔。有隔有隔。有淫心作。得波罗夷罪。若犯波罗夷得波罗夷罪。若犯偷兰遮得偷兰遮罪。犯突吉罗得突吉罗罪。若以物塞女根。于物上行淫。得突吉罗罪。若以物缠男根。以物头内女根中。得突吉罗罪。两物相触。得突吉罗罪。若以竹籚筒内女根。于筒行淫。若入触肉者。得波罗夷罪。若破筒两边触肉。亦得波罗夷罪。若以竹节遮男根头。四边着肉。亦得波罗夷。若于竹筒不触者。得突吉罗。如是一切罪相。汝自当知。隔四种竟。如是隔四分别说已。不但怨家将女人至比丘所。怨家将比丘至女人所。有隔无隔如前说。怨家四事说竟。何以故。比丘怨家故。而作如是。或国王为初怨家。我今当说。此诸怨家。将女人至比丘所。或贼或多欲男子。以欲事为乐。或乐走放逸人。或乾陀贼。此贼常取人心以祠鬼神。何以故。不以耕田种植供给妻子。唯破村人估客取物。以此为业。诸乾陀贼求觅村人估客。劳自防卫。不能得故。比丘在阿练若处。无人防卫。易可得故。捉得而作是念。若杀比丘应得大罪。欲破比丘戒。而将女人至比丘所。令其破戒。法师曰。如前说无异。说四种竟。前说人女三道行淫。初说如是。今当演说断诸迷惑。以道道者。问曰。何谓以道道者。答曰。女人有三道。于一一道中。以男根内。或二道合成一道。水道入从谷道出。以谷道入以水道出。从道非道出者。从水道入。水道边有疮。从疮而出。以非道者。以疮入水道出。以非道入从非道出。波罗夷偷兰遮。二疮道合成一道。从第一疮入。第二疮道出。得偷兰遮。次说无罪不知不受乐者。此二我当演说。眠比丘者。若知受乐莫言我眠。而言不知不觉。言得脱二人俱驱还俗。应问眠者。汝受乐不。若受乐者犯波罗夷。故作者。不须问。如是有罪悉现。今次至无罪不觉者。此比丘若眠不觉。如人入定。都无所知。是故无罪。如律本所说。白世尊。我不觉此事。佛语比丘。若不觉不知即不犯罪。觉不受者。觉已即起不受乐便无罪。如律本所说。白世尊。我觉已不受乐。佛语比丘。若觉已不受乐。便无罪。颠狂者有二。一者内瞻颠狂。二者外瞻颠狂。外瞻如血遍身。若病起时体生疥癞。合身振动。若以药治即便得差。若内瞻起者。而生狂乱不知轻重。若以药治都无除差。如此颠狂不犯。失心者。夜叉反心有二种。一者或夜叉现形人见可畏。是故失心。二者夜叉以手内人口中反人五藏。于是失心。如此二者。便无罪也。若此二颠狂。失本心故。见火而捉如金无异。见屎而捉如栴檀无异。如是颠狂犯戒无罪。又时失心。又时得本心。若得本心作。狂病者。随病至处者不犯。初者。于行中之初。如须提那作。不犯波罗夷。余者犯。猕猴比丘跋阇子波罗夷罪。解律本竟。
善见毗婆沙律卷第八