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以谋其国。本以自然息欲。乃揭自然而为恶。此义可知也。已上外道及内道执见。有二。并决真伪者。一就所起法并决。二就所依法并决。一今通从外外道四句。乃至圆四门外道见。通韦陀。乃至圆门三念处。三解脱。名数是同。所起见罪。系缚无异。譬如金铁二锁。又从外道四句。乃至圆门四见。名虽清美。所起烦恼。体是污秽。譬如玉鼠二璞。又从外道四句。乃至圆门四见。虽同研炼。有成不成。譬如牛驴二乳。又从外道四句。乃至圆门四见。有害不害。譬如迦罗镇头二果。所计神我。乃是缚法。非自在我。各执己是。余为妄语。互相是非。何关如实。自谓真道。翻开有路。望得涅槃。方沉生死。自言谛当。终成邪僻。爱处生爱。嗔处生嗔。虽起慈悲。爱见悲耳。虽安涂割。乃生灭强忍。虽一切智。世情推度。虽得神通。根本变化。有漏变化。所读韦陀。世智所说。非陀罗尼力。非法界流。虽断钝使。如屈步虫。世医所治。差已更发。八十八使集海浩然。三界生死苦轮无际。沉着有漏。永无出期。皆是诸见幻伪。岂可为真实之道也。二约所依法异者。一切诸见。各依其法。三外外道是有漏人。发有漏法。以有漏心。着于着法。着法着心。体是诤竞。非但因时捉头拔发。发诸见已。谓是涅槃。执成见猛毒增斗盛。所依之法非真。所发之见亦伪也。此虽邪法。若密得意。以邪相入正相。如华飞叶动。藉少因缘尚证支佛。何况世间旧法。然支佛虽正。华叶终非正教。外外密悟。而其法门但通诸见。非正法也。皆由着心于着法。因果俱斗断奠。是邪法生邪见也。若三藏四门。是出世圣人得出世法。体是清净。灭烦恼处。非唯佛经是正法。五百所申。亦能得道。妙胜定云。佛去世后一百年。十万人出家。九万人得道。二百年时。十万人出家。一万人得道。当知以无著心。不着无著法。发心真正。觉悟无常。念念生灭。朝不保夕。志求出要。不封门生染而起戏论。譬如有人。欲速见王。受赐拜职。从四门入。何暇盘停诤计好丑。知门是通途。不须诤计。如药为治病。不应分别。速出火宅。尽诸苦际。真明发时。证究竟道。毕竟无诤。无诤则无业。无业则无生死。但有道灭。心地坦然。因果俱无。斗诤俱灭。唯有正见无邪见也。复次四门。虽是正法。若以着心。着此四门。则生邪见。见四门异。于修因时。多起斗诤。譬如有人。久住城门。分别瓦木。评薄精粗。谓南是北非。东巧西拙。自作稽留。不肯前进。非门过也。著者亦尔。分别名相。广知烦恼。多谓道品。要名聚众。媒炫求达。打自大鼓。竖我慢幢。夸耀于他。互生斗诤。捉头拔发。八十八使嗔爱浩然。皆由着心。于正法门而生邪见。所起烦恼。与外外道。更无有异。论所计法。天地悬殊。方等云。种种问桥。智者所诃。人亦如是。为学道故。修此四门。三十余年分别一门。尚未明了。功夫才着。年已老矣。无三种味。空生空死。唐弃一期。如彼问桥。有何利益。此由着心。着无著法而起邪见。次通教四门。体是正法。近通化城。前曲此直。巧拙虽殊。通处无别。如天门直华。余门曲陋。不住二门。俱得通进。若数瓦木。二俱迟壅。若不稽留法门。若因若果。俱无诤着。是名无著心。不着无著法。不生邪见也。复次以着心着此直门。亦生邪见。或为名为众为胜为利。分别门相。嗔爱慢结。因此得生。譬如以毒内良药中。安得不死。以见着毒入正法中。增长苦集。非如来咎。利根外道。以邪相入正相。令着无著。成佛弟子。钝根内道。以正相入邪相。令无著有着。成邪弟子。岂不悲哉。别圆四门。巧拙利钝。俱通究竟涅槃。因不住着。果无斗诤。若封门起见。则生烦恼。与沤楼佉等。以此而观。如明眼人。临于泾渭。岂容迷名而不识清浊也。辅行记释云。金铁二锁者。大智度论云。譬在囹圄。桎梏所拘。虽复蒙赦。更系金锁。人为爱系。如在囹圄。虽得出家。更着禁戒。如系金锁。今借譬此内外生着。在狱铁锁。如外计。逢赦。金锁。如内计。金铁虽殊。被缚义等。佛法虽胜。见系无差。玉鼠二璞者。璞者。玉也。郑重玉璞。若有得者。与其厚赐。周人闻之。规其厚赐。周人风俗。名死鼠为玉璞。乃将诣郑。郑人笑之。其人悟已答郑人曰。楚人凤凰其实山鸡。以楚王重凤。有不识凤者。路有担山鸡者。问之曰。此何鸟。担者知其不识。乃戏曰凤凰。其人谓实。便问担者。贩耶。答贩。问几钱。答万钱。用价买之。拟欲上王。得已便死。楚王闻之。愧而召问。王亦谓实。乃以十万钱赐之。故知周郑之体。净秽永殊。无著如郑。起见如周。名同体异。此之谓也。有于三藏乃至圆教四门之名。义如璞。起于见爱。其如死鼠。牛驴二乳者。又论云。余处或有好语。亦从佛经中出。若非佛法。初闻以好。久则不妙。譬如驴乳。其色虽同。抨但成粪。故佛法外道语。同有不杀慈悲之言。搜穷其实。尽归虚妄。今此亦尔。外计虽有有无等言。研核无实。尽是虚妄。佛法大小一十六门。虽云有无。但破执心。自归正辙。故云有成不成。于外起计。如驴乳。藏等起计。如牛乳。乳名虽同。其体永别。见名虽等。所执各异。外虽除执。无理可成。藏等离着。自入正辙。又大智度论云。谓佛教。如牛乳。修得解脱。如抨得酪生熟酥等。外道教。犹彼驴乳。本非出酪之物。外道之教。无解脱味。故抨驴乳。但成屎尿。依外道教行。但招苦果。无所成益。迦罗镇头二果者。大涅槃经云。善男子。如迦罗林。其树众多。唯有一株镇头迦树。二果相似。是果熟时。有一女人。悉皆拾取。镇头迦果。唯有一分。迦罗迦果。乃有十分。女人不识。持来诣市。凡愚不识。买迦罗迦。啖已命终。有智人辈。闻是事已。问是女人。汝于何处得是果来。女人示处。诸人即言。彼方多有无量迦罗迦树。唯有一株镇头迦树。诸人知已。笑而舍去。经譬僧伽蓝清浊二众。今借以譬内见外见。二见名同。有害不害。如外见发。说无因果。归于邪无。若内见起。犹执大小经论所诠。害谓损其善根。故知或名同体异。不可雷同。或名异体同。应须甄别。邪正既辩。玉石俄分。不滥初修。深裨后学。又华严演义云。此方儒道玄妙。不越三玄。周易为真玄。老子为虚玄。庄子为谈玄。老子道德经云。道生一。一生二。二生三。三生万物。注云。一者。冲和之气也。言道动出冲和妙气。于生物之理未足。又生阳气。阳气不能独生。又生阴气。积冲气之一。故云一生二。生积阳气之二。故云二生三。阴阳含孕。冲气调和。然后万物阜成。故云三生万物。次下又云。万物负阴而抱阳。冲气以为和。上来皆明万物自然生也。庄子宗师篇云。在太极之先。而不为高。在六合之下。而不为深。先天地生而不为久。长于上古而不为老。注云。言道之无所不在也。故在高为无高。在深为无深。在久为无久。在老为无老。无所不在。所在皆无也。又云。知天之所为。知人之所为。注云。知天之所为者。自然也。意云。但有知有为。皆不为而为。故自然也。今断云。若以自然为因者。断义也。即老子意。由道生一。道是自然。故以为因。是邪因也。又若谓万物自然而生。即庄子意。则万物自然。无使之然。故曰自然。即无因也。如乌之黑。即庄子文。涅槃经意。周易云。一阴一阳谓之道。阴阳不测谓之神。释云。一谓无也。无阴无阳。乃谓之道。一得为无者。无是虚无。虚空不可分别。唯一而已。故以一为无也。若有境。则有彼此相形。有二有三。不得为一故。在阴之时。而不见为阴之功。在阳之时。而不见为。阳之力。自然而有阴阳。自然无所营为。此则道之谓也。今断云。若以阴阳变易能生。即是邪因。又一者无也。即是无因。若计一为虚无自然。则皆无因也。则人自然生。应常生人。不待父母等众缘。菩提自然生。则一切果报。不由修得。又易云。寂然不动。感。而遂通天下之故。礼云。人生而静。 #佛藏 #四库全书